إسلام المجتمع الإندونيسي: التدين والثقافة والتقاليد المحفوظة

Fahim Khasani discusses two main issues within Indonesian Islam: first, its dialectic between normative Islam and local culture based on peaceful adaptation; second, unique Islamic traditions specific to Indonesia that remain preserved. The Indonesian experience begins with the symbolism and roles of the nine saints (Wali Sanga), who adapt Islam to local culture and identity, expressing it through popular religiosity, traditions, and social customs. They use local language and concepts from Buddhism, Hinduism, and Kapitan to explain Islamic ideas, facilitating acceptance without compromising faith. Examples include terms like “kanjeng nabi” for Prophet, “kiyahi” for cleric, and “guru” for teacher. Arabic terms like patience (Sabr), justice ('Adl), and satisfaction (Rida') are also integrated. The religion incorporates traditions and rituals compatible with Dhikr, Mawlids, and Hadras. Early teachers adopt certain traditions that share similarities with Islam. Khasani presents anthropological models referencing traditions like salamitan, a feast for blessings. He relies on "cultural assimilation" theory, showing how Indonesian Islam underwent long-term acculturation with local elements, similar to Hinduism, Buddhism, and Christianity, resulting in distinct local practices. فقد عرض فهيم حسني قضيتين حول الإسلام الإندونيسي: الأولى جدلية العلاقة بين الإسلام والثقافة المحلية القائمة على التكيّف السلمي، والثانية التقاليد الإسلامية الخاصة بإندونيسيا التي لا تزال محفوظة حتى الآن. تبدأ فرادة التجربة الأندونيسية؛ في رمزية ودور الأولياء التسعة (Wali Sanga)، الذين تكيفوا مع الثقافة المحلية والتشكلات الهوياتية المنبثقة عن المجتمع، وبيئته؛ فأسبغت على الإسلام سيماه المحليّة، التي عبرت عن نفسها عبر التدين الشعبي والتقاليد والعادات الاجتماعية. في عملية التوطين الإسلام في البيئة الجاوية، وظّف الأولياء؛ وتلاميذهم، المعجم المحلي لإيصال المفاهيم الإسلامية الكبرى إلى المجتمع، دون المساس بجوهر العقيدة. فعوضًا عن فرض المصطلحات العربية بصورة مجردة، لجأوا إلى استخدام ألفاظ جاوية ومفاهيمها، كانت تستخدمها البوذية والهندوسية وكابيتان (Kapitayan)؛ مما سهّل عملية التلقي فاستُخدم تعبير «كانجين نبي» للدلالة على النبي، وكياهي لرجل الدين (الشيخ) وغورو للأستاذ، وحتى الصلاة والختان والجنة والنار والحور، استخدمت فيها الألفاظ من الموروث الديني والثقافي السابق. إلى جانب ذلك أدخل إلى اللغة الجاوية مصطلحات عربية مثل الصبر الذي غدا سابار، والعدل الذي حوفِظ على نطقه «عادل»، والرضا وغيرها. واستوعب الدين التقاليد والطقوس التي يمكن دمجها بالذكر والموالد والحضرات، فتبنى المعلمون الأوائل تقاليد معينة، تتشابه في جوهرها مع الإسلام. قدمت الدراسة نماذج أنثروبولوجية؛ بالإشارة إلى تقاليد مثل سلاميتان وهي كالكرامة أو الوليمة؛ للمناسبات التي تُرجى البركة فيها، وغيرها. يستند خاساني إلى نظريات «الاستيعاب الثقافي» في تناوله للإسلام الإندونيسي، ملاحظًا أنه شهد عملية تثاقف وتكيّف طويلة المدى، وتفاعل مع العناصر الثقافية المحلية، على شاكلة الهندوسية والبوذية والمسيحية التي مرت هي الأخرى بعملية التكيّف، مما أدى إلى اختلاف ممارستها عمّا كان موجودًا في أماكنها الأصلية، ويزعم ذلك للإسلام أيضًا.