English and Norse Dragons, Ancient and Modern

This article takes its starting point in the description in Beowulf 867-897 of a heroic lay recited by a fictional poet in which Beowulf’s victory over the monster Grendel is compared with that of the legendary hero Sigemund over a wrǣtlicne wyrm (‘glittering serpent’); it is in properly metrical form and in new and appropriate words. In a sense, the actual poet of Beowulf does the same thing, although his version, designed for a Christian audience, seems more critical of the violent and ruthless behaviour of Sigemund and his family. Old Norse tradition splits the character of the hero into a father (Sigmundr) and his son (Sigurðr); a poem which combines praise of the legendary Sigurðr with that of the actual King Haraldr harðráði is Illugi Bryndœlaskáld’s flokkr, which alludes to Sigurðr’s slaying of the worm Fáfnir and eating his heart. There are also a number of Scandinavian and Northumbrian inscriptions and picture stones in churchyards which explicitly or implicitly compare the person who is being commemorated to Sigurðr (see for example the Ramsund rock (U 1163) and York Minster grave cover A 34). In later medieval times the worm figure could be used in Rogationtide processions as a symbol of the devil (e.g. at Ripon Cathedral), but the closest modern equivalent of the slaying of the worm can be found in a large number of (mostly Northumbrian) folktales; these are not without political or social implications, for many of them make the hero a member of the local noble family, and they often end with an assertion that the story is true and that physical evidence of this can still be seen (usually in the parish church). They also invite speculation about what the worm might represent; perhaps it might often be whatever is the opposite of human – but every hearer will have his or her answer to that question. Il contributo prende spunto dalla descrizione in Beowulf 867-897 di un carme eroico recitato da un poeta fittizio in cui la vittoria di Beowulf sul mostro Grendel è paragonata a quella dell’eroe leggendario Sigemund su un wrǣtlicne wyrm (‘serpe sfavillante’); è in forma metrica corretta e usa parole nuove e appropriate. In un certo senso il poeta del Beowulf fa la stessa cosa, ma la sua versione, intesa per un pubblico cristiano, pare più critica nei confronti del comportamento violento e spietato di Sigemund e della sua famiglia. La tradizione norrena sdoppia il personaggio dell’eroe in un padre (Sigmundr) e nel suo figlio (Sigurðr); un poema che combina l’elogio del leggendario Sigurðr con un encomio del re storico Haraldr harðráði è il flokkr di Illugi Bryndœlaskáld, in cui si allude all’uccisione del drago Fáfnir da parte di Sigurðr, e al fatto che poi ne divorò il cuore. Ci sono inoltre diverse iscrizioni scandinave e northumbriche, nonché pietre tombali incise, che paragonano esplicitamente o implicitamente l’individuo commemorato a Sigurðr (cfr. p. es. la pietra di Ramsund (U 1163) o il coperchio di tomba A 34 di York). Nel periodo tardo medievale la figura del drago poteva essere utilizzata nelle processioni per le Rogazioni come simbolo del diavolo (p. es. nella Cattedrale di Ripon), ma l’equivalente moderno più vicino all’uccisione del drago si ritrova in un gran numero di racconti popolari, prevalentemente northumbrici; questi non sono senza implicazioni politiche o sociali: in molti, infatti, l’eroe è un membro della famiglia nobile locale; spesso si concludono con l’asserzione che si tratta di una storia vera e che sono disponibili prove concrete, di solito nel cimitero della chiesa locale. Queste storie invitano anche a chiedersi che cosa rappresenti il drago; forse qualunque cosa sia contraria all’umano – ma ciascuno avrà una risposta propria a questa domanda.