William Apess’s Missionary Movement from the Perspective of Contextualization

윌리엄 아페스는 뉴잉글랜드 피쿼트족 출신으로, 미국 감리교 사상 최초의 원주민 목 사이자 선교사이다. 그는 19세기 반식민주의 운동과 원주민, 흑인, 가난한 백인 등 사 회적 소외 계층의 권리를 적극적으로 옹호한 대표적인 인물로 그의 사회운동은 일반 사회운동이 아닌 기독교의 메시지를 소외된 자들의 문화적, 정치적 상황에 적용한 “복음의 상황화”라는 성격을 갖고 있다. 그의 사역은 당시 기존 백인(청교도) 주도의 “문명화” 선교와 차별화된 복음의 상황화와 그 실천을 통해 백인 우월주의와 백인 기 독교의 위선을 비판하고, 원주민의 소리를 대변하며 균형 잡힌 선교 모델을 제시했다. 첫째, 아페스는 백인 정착민들의 위선적 태도와 이중 잣대를 폭로하였다. 그들은 자신 들의 토지 소유를 정당화하며 원주민의 자유를 박탈하는 데 주저하지 않았는데, 오히 려 이를 문명화라는 명분으로 정당화하였다는 것이다. 아페스는 이런 행위가 기독교 적 도덕과 “하늘의” 심판에 어긋난다고 경고하면서, 백인들이 문명인이라고 자처하는 것과 달리 그들의 잔인성, 강탈, 몰살이라는 폭력적 실체를 드러냈다. 둘째, 백인들이 원주민 사회를 야만적’이라 평가하며 문화를 파괴하는 자기 모순적 행태를 강도 높게 비판하였다. 야만인이라는 표현 자체가 원주민을 경멸하고 배제하기 위한 인종차별적 용어임을 지적하였다. 백인 기독교인들이 오히려 진짜 야만인이라는 점을 역설하며, 여성과 아동 학살, 원주민 가족 공동체 파괴를 폭로하였다. 셋째, 아페스는 기독교와 선교의 본질적 타락을 문제 삼았다. 선교사들이 기독교의 가르침을 내세우면서도 원 주민들을 오히려 타락시키고 사회적 불평등과 차별 속으로 내몰았다고 보았다. 더 나 아가, 아페스는 기독교가 문명화의 도구로 오남용되어 원주민의 토지와 문화를 억압 하는 데 동원되었다고 지적하였다. 이러한 비판은 대부분 성경(복음)을 원주민의 상황 에 맞게 재해석함으로써 이루어졌다. 아페스는 성경에 대한 식민주의적 해석에 도전 하고, 식민주의적 폭력에 반대하는 자신만의 해석을 제시하여 그것을 원주민의 평등 성과 권리를 옹호하기 위해 매우 수사학적이고, 전략적으로 사용했다. 아페스의 삶과 사역은 18세기 문명화 선교 패러다임의 한계를 넘어, 상황화를 통해 복음의 사회적 정의와 평등 실현 가능성을 보여준 역사적 사례로 평가될 수 있다. 그의 선교는 오늘 날 한국과 세계 선교학에서 복음의 진정한 힘과 의미가 각 공동체의 상황에 기반할 때 발휘될 수 있음을 시사한다.