Towards a Theology of Spiritual Direction for Transformation : Focusing on Self-Psychology and the Anthropology of Julian of Norwich

이 논문은 영성지도에서 기대할 수 있는 인간 변화가 어떤 것이고 어떻게 일어나는 지, 그 기제를 밝히고 영성지도의 신학을 이론화하기 위한 작은 시도이다. 이를 위해 학제간 연구로 심리학과 신학을 영성지도의 관점에서 바라보며 인간 존재의 내적 변 화를 탐사한다. 먼저 자기심리학이 일반적으로 주장하는 인간 변화의 기제가 영성지 도 안에서 초월적 존재이신 하나님을 자기대상으로 하여 작동될 수 있다는 것을 증명 하고, 다음으로 노르위치의 줄리안의 인간 영혼에 대한 이해가 인간 변화를 위한 영 성지도의 신학으로 적절함을 확인한다. 이를 통해 결국 영성지도가 무엇을 믿고 그 속에서 일어나는 피지도자의 변화가 신학적 관점에서 어떻게 설명되는지 자기심리학 과 비교하여 조명한다. 그 결과, 영성지도에서의 인간 변화의 여정을 자기심리학의 치 료의 세 단계, 자기대상과의 전이의 활성화, 최적의 좌절 경험, 변형적 내재화로 설명 할 수 있음을 보았다. 그러나 다음과 같은 차이가 존재함 또한 확인하였다. 첫째, 영 성지도에서의 인간 변화는 자기 외부에 존재하는 분석가를 자기대상으로 하지 않고 자기 내면에 현존하시는 삼위일체 하나님을 자기대상으로 바라보고 그와의 관계 경험을 통해 일어난다. 둘째, 이 차이는 인간 변화에 대한 기대와 희망에서 중요한 차이를 보여준다. 영성지도에서의 자기/인격의 변형은 현실적 인간 조건의 한계를 초월하는 인간 성숙, 곧 믿음의 신비적 차원에까지 열려 있다. 그것은 궁극적으로 신앙의 신비 영역에서의 인간 변형, 곧 그리스도를 닮는 ‘성화’에까지 나아가는 것이다. 이것은 영 성지도가 현대심리학적 접근과 가장 차별되는 부분이며 동시에 여기에는 인류에 대한 궁극적 희망과 믿음이 서려 있다. 셋째, 자기심리학에서는 자기대상과의 관계를 통해 자기대상에 대한 실망을 견디는 ‘스스로의 노력’이 중요한 반면, 영성지도에서는 실망 이나 좌절을 스스로 견디기보다 자기대상이신 하나님의 은총에 ‘의존하는 믿음’이 중 요하다. 마지막으로, 자기심리학에서는 자기대상의 ‘공감적 반응’과 따뜻하고 편안한 분석 환경이 치료를 위하여 중요한 요소인 반면, 영성지도에서는 영성지도자의 관상 적 경청과 공감적 반응을 통해 촉진되는 피지도자 자신의 ‘관상적 태도와 경청’이 필수적 요소이다.