Towards a Theology of Emotion: A Christian Humanistic Study of the Bible and the Patristic Tradition

이 논문은 기독교 신학 전통에서 상대적으로 주변화되어 온 감정(emotion)의 신학적 의미를 재조명하고, 감정을 신학적 인간학의 본질적 구성 요소로 회복할 수 있는 이론적 기초를 탐색한다. 서양 지성사는 오랜 시간 동안 감정을 이성에 종속시키거나 비이성적 요소로 간주해왔고, 이는 신학 전통 안에서도 감정을 신앙의 핵심 언어가 아니라 부차적 정서로 취급하는 경향으로 이어졌다. 본 논문은 감정을 인간 존재의 핵심 차원으로 보며, 철학, 심리학, 신경과학의 이론과 기독교 신학의 인간 이해를 통합적으로 검토한다. 특히 스피노자, 니체, 프로이트의 감정 이론은 근대 이후 감정 개념의 전환을 보여주는 사상적 계보로서, 신학이 감정을 새롭게 해석하는 데 필요한 이론적 토대를 제공한다. 이어서 성서에 나타난 삼위 하나님의 감정 표현과 인간의 감정적 응답을 분석하고, 일원론적 인간학의 가능성을 탐색함으로써 신학적 인간 이해의 재구성을 시도한다. 또한 고대 교부들의 전통(오리게네스, 아우구스티누스, 그레고리우스 대교황)을 중심으로 감정이 영혼의 정화, 덕의 형성, 신앙의 질서화와 어떻게 연결되어 있는지를 고찰한다. 본 연구는 감정을 단순한 심리적 현상으로 보지 않고, 하나님과의 관계 속에서 형성되고 응답되는 신학적 실재로 이해하며, 감정이 신학의 언어로 회복되어야 함을 제안한다. 이를 통해 신학의 인식 구조와 인간 이해, 그리고 교회 공동체 안에서의 감정의 윤리적 실천 가능성을 함께 성찰한다.